What Is the Sound of One Hand Clapping?/¿Cuál es el sonido de una sola mano aplaudiendo?
- Chan Park
- 4 days ago
- 5 min read
Tango Zen Journal – October 31, 2025 Leer en Español
What Is the Sound of One Hand Clapping?
In Zen tradition, this koan—“What is the sound of one hand clapping?”—is not meant to be answered with logic. It’s meant to break logic. To shake the student out of habitual patterns of thinking and open the doorway to direct experience. To listen beyond what is heard.
Lately, I’ve begun to understand this koan in a new way—through my tango.
For years, I’ve danced with awareness, with presence, with connection. I understood energy in abstract terms. I could feel it, sense it. But I couldn’t yet name it or work with it intentionally.
Now I can.
Since returning to Buenos Aires—maybe only here based on my firsthand experience—I’ve begun to recognize something that had long been part of my tango but never fully understood: a silent current that flows between two dancers—not through movements or mental effort, but through the energetic field of the chakras.
Specifically, the third and fourth: the solar plexus and the heart.
This energy was present from the beginning. But like the sound of one hand clapping, I didn’t notice it—not because it was missing, but because I wasn’t yet able to hear.
Now, when I dance, my intention gathers in the solar plexus. My heart expands and transmits. And my partner—without needing to know the words “chakra” or “energy”—responds. She receives, she transmits back. Our dance becomes an energetic dialogue. We feel heat in our chests. We leave the dance not just connected, but energetically shifted—warmer, softer, more open.
When I ask, “Do you know about chakras?” they often say, “No.”
Then I smile and say, “Well, you just danced with them.”
This doesn’t happen everywhere. Not even often. It only happens here, in Buenos Aires, with dancers who have walked this path for decades. Who carry this tradition in their bodies, even if they’ve never spoken of it. The milongueros didn’t discuss concepts like energy. They didn’t analyze. They danced. They practiced. They transmitted something sacred—without ever needing to name it.
Thankfully, Ricardo Vidort—my tango friend and mentor—left behind an invaluable message that planted the seed for this understanding. Though I only came to fully grasp it after his passing, his words inspired me to look deeper. What I’ve discovered feels like a continuation of what he silently lived and embodied.
Now, through Tango Zen, I have the freedom to say it.
I have the freedom—and the responsibility—to name what I feel, what I’ve learned, and what I now offer to others. Not to invent something new, but to illuminate a dimension of tango that often goes unnoticed. To reveal what was felt long before it was ever described. The one hand that has always been clapping, if only we would listen.
Maybe that’s why Tango Zen has come home—because it offers a language, a bridge, for this silent transmission. It doesn’t explain it away. It simply reveals it.
And now that I’ve experienced this energy, I cannot go back.
—Chan
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¿Cuál es el sonido de una sola mano aplaudiendo?
En la tradición zen, este koan—“¿Cuál es el sonido de una sola mano aplaudiendo?”—no busca una respuesta lógica. Su propósito es romper la lógica. Sacudir al alumno de sus patrones mentales habituales y abrirle la puerta a una experiencia directa. A escuchar más allá de lo audible.
Últimamente, empecé a entender este koan de una manera nueva—bailando tango.
Durante años, bailé con conciencia, con presencia, con conexión. Sentía la energía en términos abstractos. La percibía, la intuía. Pero no podía nombrarla ni trabajar con ella de manera intencional.
Ahora sí puedo.
Desde que volví a Buenos Aires—quizás sólo aquí, según mi experiencia directa—empecé a reconocer algo que siempre estuvo presente en mi tango, pero que era invisible: una corriente silenciosa que fluye entre dos personas que bailan, no a través del movimiento o del esfuerzo mental, sino a través del campo energético de los chakras.
En particular, el tercero y el cuarto: el plexo solar y el corazón.
Esa energía siempre estuvo ahí. Pero como el sonido de una sola mano aplaudiendo, no la percibía. No porque faltara, sino porque aún no estaba listo para sentirla.
Ahora, cuando bailo, mi intención se concentra en el plexo solar. Mi corazón se expande y transmite. Y mi pareja—sin necesidad de conocer la palabra “chakra” o “energía”—responde. Recibe, transmite de vuelta. El baile se convierte en un diálogo energético. Sentimos calor en el pecho. Terminamos no sólo conectados, sino energéticamente transformados—más cálidos, más suaves, más abiertos.
Cuando pregunto: “¿Sabés lo que es un chakra?”, muchas veces me responden: “No.”
Entonces sonrío y digo: “Bueno, acabás de bailar con ellos.”
Esto no sucede en cualquier lugar. Ni siquiera con frecuencia. Pasa sólo aquí, en Buenos Aires, con personas que llevan décadas bailando este camino. Que tienen esa tradición en el cuerpo, aunque nunca la hayan puesto en palabras. Los milongueros no hablaban de energía. No la analizaban. Bailaban. Practicaban. Transmitían algo sagrado—sin necesidad de nombrarlo.
Por suerte, Ricardo Vidort—mi amigo y maestro en el tango—dejó un mensaje valioso que sembró en mí esta comprensión. Aunque recién después de su muerte pude entenderlo del todo, sus palabras me empujaron a mirar más profundo. Lo que descubrí se siente como una continuación de lo que él vivió y encarnó en silencio.
Y ahora, a través de Tango Zen, tengo la libertad de decirlo.
Tengo la libertad—y también la responsabilidad—de nombrar lo que siento, lo que aprendí y lo que hoy transmito. No para inventar algo nuevo, sino para iluminar lo que siempre estuvo ahí. Para revelar esa dimensión invisible del tango. Esa mano que siempre estuvo aplaudiendo, si tan sólo nos detenemos a escucharla.
Tal vez por eso Tango Zen ha vuelto a casa—porque ofrece un lenguaje, un puente, para esta transmisión silenciosa. No lo explica. Lo revela.
Y ahora que experimenté esta energía, ya no puedo volver atrás.
—Chan
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